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以佛禅入诗、以禅助诗、以禅喻诗等事实,绕路说禅

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佛教自传入中国以来,其思想不断与中国传统文化发生碰撞,在汲取了儒、道思想的养分后,熔铸成了一种新的思想体系——禅宗。禅宗既有别于印度的佛法,又不同于中国的传统理…

作者:程亚林 出版社:天地出版社 出版时间:2019年04月 ISBN:9787545542820

佛教自传入中国以来,其思想不断与中国传统文化发生碰撞,在汲取了儒、道思想的养分后,熔铸成了一种新的思想体系——禅宗。禅宗既有别于印度的佛法,又不同于中国的传统理论,其独特的哲学思想成为中华民族文化的一个重要组成部分。特别是禅宗直觉观照、机锋棒喝等非理性思维方式,物我两忘、我心即佛的精神境界和随缘任运、平淡从容的生活态度,深刻地浸渍了知识阶层,为历代文人提供了一个理想的精神王国。同时,我国禅宗为了更好地与知识分子相沟通,逐渐改变了“不立文字”的禅风,采用诗歌等文人雅士所喜爱的形式来“绕路说禅”,专在语言文字上下功夫,由此发展出引人注目的禅诗,并取得了杰出的成就。

诗与禅是两种不同类型的文化现象。禅是宗教,诗是文学。但是在中国古代诗歌史上,却发生了诗人信奉佛禅或受佛禅影响,以佛禅入诗、以禅助诗、以禅喻诗等事实。除丰富了诗歌内容外,还促进了古代诗歌审美理想的形成,深化了人们对诗歌艺术的认识。

所谓“禅诗”,简而言之就是指意在表现“禅悟”这一主观精神活动的诗歌。

这是一种很值得研究的文化现象。透过它,我们不仅可以更清楚地了解禅的文化含义,也能更深入地把握中国古代诗歌的审美特征以及由诗与禅共同体现的中国文化的某种民族性格。

禅宗以心为本体,主张“我心即佛”、“即心即佛”、“非心非佛”,而其最终落脚点却是在于“见性成佛”。这就把心推到了无所不包和全知全能的位置上,为“成佛”提供必要的理论基础。

通过上面几章的分析,我们大致已经明白:

禅宗这一思想主旨,可以说大大刺激了个体的自由和解放,形成了对人生的全新的审美观,从而直接与美学相联系。不过,禅宗的悟道所以是对人生的审美观,最重要的还是在于它所创造的境界也具有审美的特质。禅宗讲究“平常心是道”,悟道不离现实而又超越现实,超越现实又不离现实,概括说来就是一个“在凡——超凡——堕凡”的轮回。青原惟信禅师有一则著名的公案云:

1.佛、庄、玄、禅来源于大致相同的心理体验;

老僧三十年前未参禅时,见山是山,见水是水。及至后来,亲见知识,有个入处,见山不是山,见水不是水。而今儿个休歇处,依前见山是山,见水是水。

2.它们都不同程度地观念形态化了,都有着严谨程度不同的观念系统,形成了一些宇宙观和人生观信条;

98455.com,未参禅的“见山是山,见水是水”,是“在凡”时以常识和理智面对山水,只是客观世界作用于感官的感性映象。参禅的“见山不是山,见水不是水”,是超凡”时领悟到山水并非实有的色相,否定了俗见,却与物境形成了新的对立,依然是一种执着,仍须否定。最后的“依前见山是山,见水是水”,是摆脱一切束缚,实现了万象合一的本体与现象的回归。这才是悟道所追求的最高境界。它是付诸于实践的在客观上对感性人生的否定,从而成为不同于一般宗教经验的审美感受。可以说,被视为体现自由解脱的禅境意象,其实是在现实生活基础上创造的审美意象。

3.除玄学外,佛、禅学都有一个宗教外壳,庄学也曾被道教披上了宗教外衣。因而,呈现在我们面前的,或是一种社会思潮,或是一种社会性的宗教组织。

这是混沌的心理表象被知性思维所蒸馏,变成越来越稀薄的抽象,越来越简单的概念和规定,成为观念形成的过程。这样,它们就不能不渐次深埋了孕育它们的心理体验,远离了催生它们的原初冲动,而以一种严肃的意识形态或宗教组织的面貌展示在人们面前并主要以这种面貌影响人类。

我们前面进行的工作便是在承认它们各层次的表现都向人的精神和实践辐射的前提下,着重剥除它们的层层外壳,将它们还原为某种特殊的心理体验。这种剥除和还原显示了两点:

人有不同的生存方式

一般认为,人是具有自我意识的动物。人和动物不同,他不与自己的生命活动同一,而是把自己生命活动本身变成自己意志和意识的对象。他在意识中不仅将作为意识主体的自我和作为意识对象的自我一分为二,也将主观自我与作为意识对象的客观世界一分为二,以此建立起知性、功利体系,去认识、改造自我与世界。这决定了人最主要的生存方式也就是以主客观二元对立为基础、以人为中心、以知性为工具的生存方式。这种生存方式所带来的一切优势性和弊病已在人类历史上以鲜明、突出的形式展示出来。一方面,它带来了人类认识、改造自身和世界的巨大而辉煌的成就,使人成为世界的巨人;另一方面,它又使人感到自身在这个过程中被片面所异化,有一种失落的恐惧感,复归全面人性的焦灼感。因而人既为这种生存方式感到自豪,又对它产生怀疑和不满足。自古迄今,人们常对这种生存方式提出如下疑问:

人类有限的知性能认识无限的世界和无限多元的自我吗?

知性从何处来?它能摆脱“二元对立”的构架和逃避“二律背反”的结局吗?

用概念编织的知性之网去罩定世界和自我,我们能得到世界和自我的全部吗?

为什么那最生动、最活泼也最真实的感受总是从知性的网中漏了出去?为什么越是习惯于用知性的网去覆盖世界和人生,它们就越来越显得呆板、灰色、暗淡、程式化,人们越来越感觉麻木、情感枯竭?

待在知性的网里,人为什么总是感到世界和人、群体和个体、历史与当下、理智和情感的对立,感到人格和精神的分裂?

知性取得的成就,能最终带给人幸福吗?

人类的生存,除了依赖知性的武器,就别无选择吗?

如果说,这种怀疑和不满足在古代还只被朦胧地觉察,那么至现代,它已被处在科技和工业高度发达时代的人们所明确地意识到了,形成了对人类处境的重新思考。

佛、庄、玄、禅在古代的历史背景下,出于复杂的社会历史和心灵的原因,发觉和追求着另一种生存方式。它们牢牢地把握住“入定”的心理体验,把它看成人生最宝贵的时刻、存在的本质和生命向往的绝对,并通过内省和分析,建立以这种体验为本体、为绝对的精神哲学。

然而,由于民族文化—心理根基不同,同一体验引出了大同小异的生存方式。

印度佛学以“入定”中的纯精神体验为本体,走上了虚无化人生和世界的道路。在现实生活中,它的理想人格亦即理想的生存方式或是尽可能地丢弃、忘掉引起痛苦和烦恼的世界,向往彼岸,或是以佛教义理唤起的宗教意志控制自己的感性,把世界看成假有性空的梦幻;或是远离妄执的我和一切事物,追求“无相空寂,一切寂静”的“圆成实性”。它或者掉头不看这个世界,或者说这个世界是一片梦境,或者满足于精神的自我完成。

庄学同样以这种纯精神体验为主体,但它肯定“物我同根”,不虚无化人生和世界,并认为这种纯精神体验只能来源于齐同万物的超然观照中。在现实生活中,它力求在超知性、超功利的无意识状态中“物化”自我而与万物应和。它的理想是真原的人和世界的合一。

玄学认为超然心态与真实的具有普遍意义的人生情感并不矛盾,它希望在超知性、超功利的无意识形态中让既超脱又具有人生情感的自我与万物应和,它的理想是有情的人和有情的世界合一。

禅学则在理论上把超然心态推高到了本体地位,把超然心态与日常生活进一步结合起来了。

尽管佛、庄、玄、禅所指示的具体的生存方式不一样,它们共同感到了人的纯精神存在却是事实,人的这种“存在”是以消除二元对立、无知性、无功利、无意识为特征的。同时,它又不同于原始人的混沌无意识、婴儿的前意识、精神病患者的意识错乱,而是健全的人的高级无意识状态。从相对意义上说,以它为本体建构的生存方式与以知性、功利为核心的生存方式是对立的。尽管企图使这种生存方式成为人唯一的生存方式只可能是幻想,但探索并肯定了人具有这种“存在”的状态,却是不可抹杀的贡献。

如果我们承认,按照对立统一规律,人类在以知性、功利为核心建构自己的生存方式的同时,也激发了以无知性、无功利为核心建构另一种生存方式的内在欲求,而且每一方都能在这种对立中存在;如果我们也承认,人类以知性、功利为核心的生活方式并没有使人得到完全的满足,那么,以无知性、无功利为核心的生存方式就不仅有存在的理由,而且势必起到与另一生存方式互补的作用。

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